记忆时光机论坛

 找回密码
 立即注册
搜索
查看: 562|回复: 0
打印 上一主题 下一主题

[心情日记] 人的福报其实都是自己修来的

[复制链接]
  • TA的每日心情
    奋斗
    2024-11-15 14:00
  • 签到天数: 1283 天

    [LV.10]以坛为家III

    跳转到指定楼层
    楼主
    发表于 2020-4-22 07:06:14 | 只看该作者 回帖奖励 |倒序浏览 |阅读模式
    转自:文章阅读网 作者:xiaona03081616
      漫漫人生路,有太多的不确定性,人生总有不如意,总会有无法圆满的缺憾。

      谁也不愿意自己的道路充满坎坷,谁也不愿意自己永远地苦下去。

      之所以有坚持的信心,那是有自己持有的信念在支撑着。

      吃眼前的苦,是为将来的甜。忙碌的生活才不愁。

      吃得苦中苦,方为人上人,世界上不会有平白无故的获得,也不会轻轻松松地成功。

      吃苦其实就是一种修行,任何工作都要吃苦,任何取得,都是要付出。

      怕吃苦的人,总是逃避,到头来总会有一天吃的苦会更多。

      人太清闲了,反倒愁苦会更多,总会听到有的人会说这种话,“这几天闲得心慌。”

      “人闲是非多,百忙解千愁。”只有忙碌起来,人生才有意义。才不会觉得生活无聊,才会使枯燥乏味的日子增添色彩。

      善良是最好的修为,

      心地善良的人,如一面旗帜,走到哪里都会受到人们的爱戴。

      老子说:“上善若水。水善,利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时,夫唯不争,故无尤。”

      善良高尚的人,就像水一样,滋养万物而不争,由于善良的人,言而有信,如水渊深清明,虚静沉默,润泽万物,不求回报,正因为善良的人不争不抢,所以不会招致别人的幽怨嫉恨。因而人生更能顺畅。

      人生中,很多时候要学会放下,才能轻松而愉快

      人的一生,如果背负太多,执念太重,就会觉得太累。

      人生路上,遇到的人太多,经历的事件也太多,人生不快乐,都是因为什么都想要,什么都舍不得放下,牵扯的太多,所以痛苦不断。

      人的心说大不大,说小不小。什么都想塞进去 ,必定是会被堵塞。心里不顺畅,难言轻松。

      有些事,过去就过去了,不必揪住不放,人生的路还很长,以后遇到的事还很多,只有放下过往,才能轻松上路,才能有机会迎接未来。

      做好事,做善事就是在为自己集福

      俗话说:“积善之家必有余庆,积不善之家,必有余殃。”

      善恶有报,世上没有无缘无故的爱,也不存在无缘无故的恨。每个人所做的一切,都会有记载,累积到一定程度,便会发生量的变化。

      每个人所做的一切,兜兜转转都会潜移默化回到自己身上来。

      有因才有果,因果报应从来没有停止过,不因善小而不为,不因恶小而为之。

      做善事就是在为自己集福。就是为自己留条后路。

      人的习惯一旦养成,是很难改变的,如果被不好的习惯支配,会在不知不觉中走入歧途。

      人要经常检点自己,养成良好的习性,尤其在很小的时候,就要有“长远打算”,小时偷针,大时偷金,很多不检点的人,都是在东窗事发之后,才追悔莫及,痛哭流涕,可这一切还有意义吗。

      身处困境,要学会自我解脱。

      世事难料,无论多么周密的计划也会有失误,无论多么努力也会有面临失败的结局。

      命里有时终须有,命里无时莫强求,一个人的心态淡然,就不会被轻易击垮。

      佛语有云:万般皆苦,唯有自渡。

      做人,不必逢人去倾诉你的苦衷,你的苦,在别人看来,有可能被当做笑话一样,被人传述。这个世界,根本不可能存在感同身受。

      一个人身处低谷,救得了自己的,永远是自己。不懈的努力,才是致胜的法宝。

      有些苦,我们必须去吃,有些难必须承受。一次次的磨难,也许是对自己的考验,是为了让以后的生活变得更好。

      人生,只有经历了酸甜苦辣,才会懂得,当下的拥有,是多么的弥足珍贵。才不会辜负了生活的美好。

      有时候,善于用比较的心态,才能更好地过活,你难的时候,总有比你更难的人,比上不足比下有余,心态平衡了,也就不再纠结了。

      生活里的困境,不要指望任何人能够帮忙,即使有人愿意伸出援手,也只是,救急救不了穷,人生的路,终是要靠自己走。

      任何苦,都不会苦一辈子,只要努力,就会有收获。

    回复

    使用道具 举报

    您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

    本版积分规则

    快速回复 返回顶部 返回列表